Ibn Baṭṭūṭa

Évènement

Inde. Dans les jardins d'Ashoka. Figurines des théâtres d'ombres de l'Inde. Exposition

1999-02-19

1999-03-28

Exposition

Parc de Bagatelle, Galerie Côté-Seine. 19 février-28 mars 1999
Conception Maison des Cultures du Monde à partir de collections privées et du Musée Kwok On

Le théâtre d'ombres
"Sita, assise dans les jardins d'Ashoka, au milieu des fruits odorants courbant les branches, des arbres murmurant et des fleurs parfumées tombant sur le sol, passa ses jours et ses nuits en proie à une indicible tristesse".
Tiré su Râmâyana, l'une des deux grandes épopées de l'hindouisme (l'autre étant le Mahâbhârata), ce verset met en scène un des pivots d'une histoire mythique, connue de tous les Indiens, de la plupart des Indonésiens et des Malais comme d'autres peuples de l'Asie du Sud-Est. Sous de multiples formes: théâtre, danse, musique, poésie, peinture, sculpture et théâtre d'ombres, le Râmâyana poursuit sa vie depuis près de quatre millénaires.
Les théâtres d'ombres, en particulier, en se basant sur les intrigues compliquées du Mahâbhârata et du Râmâyana ont créé les multiples visualisations d'un imaginaire populaire et raffiné. Le but des théâtres d'ombres ' donner l'illusion de la vie des dieux et des héros ainsi que l'existence des différents mondes dans lesquels ils se déplacent ' se trouve réalisé par des moyens simples en apparence (car ils côtoient la magie) et par un savoir-faire d'artiste.
Selon les différentes régions de l'Inde, des peaux de daims, de buffles ou de vaches traitées jusqu'à la transparence, puis finement découpées et ajourées de manière à former des graphismes toujours codés et signifiants, teintes ensuite, grâce à des couleurs naturelles, forment en deux dimensions les personnages, les lieux et les accessoires d'un théâtre mobile dont l'animateur ' en même temps metteur en scène ' est aussi le montreur. Celui-ci travaille seul ou bien se fait accompagner par un petit ensemble de musiciens. Les théâtres d'ombres, destinés aux dieux au cours des premiers âges de leur existence, s'installent dans les prémices des temples. Attirant par la suite des publics villageois, ils proposent depuis trois ou quatre siècles, des extraits épiques dans les cours des maisons ou dans les rizières après la récolte. Constituant bien autre chose qu'un simple divertissement, leur motivation consiste à établir un contrat avec l'une ou l'autre des innombrables divinités de l'Inde pour de bonnes moissons, pour la prévention ou la guérison de maladies, pour l'éloignement des fléaux et en guise de bénédiction ou de remerciement.
Souvent nomades et appartenant aux castes dites inférieures, les montreurs transportent les ombres, qu'ils réalisent eux-mêmes selon des modèles ancestraux, et se déplacent de village en village dans une vaste région délimitée par une entité linguistique. Les textes des chants et des poèmes du Mahâbhârata et du Râmâyana sont interprétés dans les langues locales.

Tholu bhomallatta, État de l'Andhra Pradesh, langue telugu
Togalu bombeyatta, État du Karnataka, langue kanada
Thol pavai kuthu, État du Kerala, langue malayalam
Râvâna chaya, État de l'Orissa, langue oriya.

Dans le déroulement narratif du Râmâyana, la permanence des arbres, des plantes, des feuilles, des fleurs, des fruits, des racines, des rivières, des cascades, des grottes indiquent que les héros se trouvent sans cesse replacés dans les "monde sauvage". Une attitude conflictuelle aurait donc déjà existé voici quelques millénaires entre l'univers urbain des villes, des palais et des foules et l'univers de la nature. Même Sita, miroir de Lakshmi, dans son jardin-miroir de la forêt de Dandaka, se trouve plus proche du divin que dans les constructions du Mithila ou d'Ayodya. Et Râmâ, miroir de Vishnu, s'écrie à plusieurs reprises, à quel point, il se sent heureux pour méditer dans la forêt. Au moment de la naissance du Râmâyana, l'hindouisme balbutie encore et les individus qui établissent les théories mythiques et religieuses se situent entre les grands royaumes urbains alors à leur apogée et les peuples aborigènes, très nombreux, nomades ou semi-nomades qui vivent dans les forêts, leurs territoires de chasse. (Il semble peut-être osé d'avancer que les démons et autres créatures monstrueuses qui hantent les forêts des récits du Râmâyana sont peut-être ces aborigènes dravidiens pratiquant des religions dramatiques telles que le chamanisme ou le totémisme et réfractaires à la poussée de l'hindouisme). Deux mondes se font face de même que deux modes de vie. Le Râmâyana, vibrant hymne vishnouiste de la première heure rend compte de cet état d'incertitude et de questionnement. C'est pourquoi presque trois mille ans après avoir été crée, le Râmâyana peut être perçu comme une énorme 'uvre écologique dans laquelle de nombreux problèmes se trouvent posés. Certaines phrases prononcées par les trois héros dans leurs pérégrinations pourraient sortir de la bouche de jeunes citadins de n'importe quelle partie du monde aujourd'hui.

L'exposition
L'exposition de figurines de théâtres d'ombres indiens met l'accent sur cet épisode particulier du Râmâyana concernant la vie de Sita, tirée de la forêt de l'exil jusqu'aux jardins de la captivité. Ce fragment de l'épopée se trouve présenté très souvent et tous les spectateurs connaissent l'histoire par coeur. Leur appréciation va donc porter à la fois sur le talent du montreur accompagné de ses musiciens et sur la beauté des figurines.
Celles-ci en général fabriquées par le montreur ou bien héritées de son père ou de son grand-père sont des sculptures de cuir bidimensionnelles. A l'aide de petits couteaux, des tire-points et des pochoirs, le facteur de figurines découpe la peau parcheminée et translucide et la transforme en une sorte de dentelle. Les entailles et les orifices prennent parfois un sens symbolique ou font référence à la vie quotidienne locale (habillements, coiffures, parures). Une fois découpées, ajourées et articulées par des 'illets de cuir, les figurines sont teintes. La douceur des couleurs végétales, sourdes ou éteintes par le temps, ainsi que les mouvements des mains, des bras, du cou, de la tête, imprimés aux figurines au cours du jeu, font du théâtre d'ombres un outil privilégié pour évoquer les neuf sentiments (la joie, le chagrin, la colère, la sérénité, l'amour, le mépris, le dégoût, l'indifférence, la haine).
Dans chaque région de l'Inde où existaient et existent encore des théâtres d'ombres, les caractéristiques des figurines sont particulières. Ainsi les figurines du Tholu Bhomallatta, souvent appelées les géantes de l'Andhra Pradesh.
Les montreurs, le plus souvent formés dès l'enfance par leurs parents, manipulent les figurines, chantent les vers des épopées et, jouant le rôle de thaumaturges, créent l'illusion d'espaces immenses et de temps sans commencement ni fin. Au cours des intermèdes souvent comiques ou satiriques, ils rompent avec le texte à caractère didactique et apportent des informations pratiques aux spectateurs, se faisant alors chroniqueurs et informateurs. Les Indiens, m^me s'ils assistent de moins en moins aux représentations restent très attachés à leur théâtres d'ombres respectifs. Les programmes en sont repris et diffusés par diverses chaînes de télévision et, par leur esthétique particulière, ils influencent autant les films que les arts plastiques. Même si le nombre et l'activité des théâtres d'ombres ont diminué aujourd'hui, ils restent une des références fortes de l'imaginaire indien.
Françoise Gründ, commissaire de l'exposition

Réalisation: Francis Comini, Dominique Vander-Heym, Joël Boston, Joël Boscher.

Inde

1999

MCM_1999_IN_E1